复性书院学规在昔书院俱有学规，所以示学者立心之本，用力之要，言下便可持循，终身以为轨范，非如法令科条之为用，止于制裁而已
乃所以弼成其德，使迁善改过而不自知，乐循而安处，非特免于形著之过，将令身心调熟，性德自昭，更无走作
《书》曰：“念兹在兹”，“允出兹在兹”
朱子《白鹿洞学规》、刘忠介《证人社约》，由此其选也，与今时学校之有校训实不同科
彼则树立鹄的，驱使力赴；此乃因其本具，导以共由也
又今日所谓养成学风，亦非无验
然其原于一二人之好乐，相习而成，有分河饮水之嫌，无共贯同条之契
此则合志同方，营道同术，皆本分之事，无门户之私也
昔贤谓从胡安定门下来者，皆醇厚和易；从陆子静门下来者，皆卓然有以自立：此亦可以观矣
孔子家儿不知怒，曾子家儿不知骂；颜子如和风庆云，孟子如泰山乔岳
圣贤气象，出于自然，在其所养之纯，非可以矫为也
夫“率性之谓道”，闻道者必其能知性者也；“修道之谓教”，善教者必其能由道者也
顺其气质以为性，非此所谓率性也；增其习染以为学，非此所谓修道也
气质之偏，物欲之蔽，皆非其性然也，杂于气、染于习而后有也
必待事为之制，曲为之防，则亦不胜其扞格
“童牛之牿”，“豮豕之牙”，则恶无自而生矣
禁于未发以前则易，遏于将萌之际则难
学问之道无他，在变化气质，去其习染而已矣
长善而救其失，易恶而至其中，失与恶皆其所自为也，善与中皆其所自有也
诸生若于此信不及，则不必来院受学，疑则一任别参，两月以后，自请退席可也
书院照章考察，验其言行，若立志不坚，习气难拔者，随时遣归，决不稍存姑息，转以爱人者误人
慎之戒之，毋贻后悔
盖不能长善，即是长恶，无论如何多闻多见，只是恶知恶觉，纤芥不除，终无入德之分也
今立学规，义取简要，言则丁宁，求其易喻，事非得已
盖遮止恶德，不如开以善道，譬诸治病于已锢，不如摄养于平时，使过患不生，无所用药
象山有言：“某无他长，只能识病
”夫因病与药，所以贵医，若乃妄予毒药，益增其病，何以医为？病已不幸，而医复误之，过在医人；若不知择医而妄服药，过在病人
至于有病而不自知其为病，屏医恶药，斥识病者为妄，则其可哀也弥甚！人形体有病，则知求医，惟恐其不愈，不可一日安也；心志有病，则昧而不觉，且执以为安，惟恐其或祛：此其为颠倒之见甚明
孟子曰：“指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶
”岂不信然哉！诸生须知循守学规，如航海之有罗盘针，使知有定向而弗致于迷方；如防毒之有血清注射，使抵御病菌而弗致于传染
此实切己之事，不可视为具文
孔子曰：“谁能出不由户？何莫由斯道也？”舍正路而不由，乃趋于旁蹊曲径，错用心力，唐费光阴，此扬子云所谓航断港绝潢，以求至于海，不可得也
今为诸生指一正路，可以终身由之而不改，必适于道，只有四端：一曰主敬，二曰穷理，三曰博文，四曰笃行
主敬为涵养之要，穷理为致知之要，博文为立事之要，笃行为进德之要
四者内外交彻，体用全该，优入圣途，必从此始
今分言之如下：一曰主敬为涵养之要者孟子曰：“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消
”凡物不得涵濡润泽则不能生长，如草木无雨露则渐就枯槁，此是养其生机，故曰涵养也
涵有含容深广之意，喻如修鳞之游巨泽，活鱍自如，否则如尺鲋之困泥沙，动转皆碍
又有虚明照澈之意，如镜涵万象，月印千江
如谓黄叔度如汪汪千顷之陂，澄之不清，挠之不浊，即含容深广之意
朱子“天光云影”一诗，即虚明照澈之意
人心虚明不昧之本体元是如此，只为气禀所拘，故不免褊小而失其广大之量；为物欲所蔽，故不免昏暗而失其觉照之用
气夺其志，则理有时而不行矣
然此是客气，如人受外感，非其本然
治病者先祛外感客邪，乃可培养元气，先以收摄，继以充养，则其冲和广沛之象可徐复也
孟子曰：“持其志，毋暴其气
”“志者，气之帅也
”“志至焉，气次焉
”心之所之谓之志
帅即主宰之义
志足以率气，则气顺于理，而是气固天理之流行也
何以持志？主敬而已矣
伊川曰：“涵养须用敬”，即持志之谓也
以率气言，谓之主敬；以不迁言，谓之居敬；以守之有恒言，谓之持敬
心主于义理而不走作，气自收敛
精神摄聚则照用自出，自然宽舒流畅，绝非拘迫之意
故曰“主一无适之谓敬”，此言其功夫也
敬则自然虚静，敬则自然和乐，此言其效验也
敬是常惺惺法，此言其力用也
《尚书》叙尧德，首言“钦明”；传说告高宗，先陈“逊志”
盖散乱心中决无智照
无智照故人我炽然，发为骄慢，流为放逸，一切恶德皆从此生
敬之反，为肆、为怠、为慢
怠与慢皆肆也，在己为怠，对人为慢
武王之铭曰：“敬胜怠者吉，怠胜敬者灭
”《孝经》曰：“敬亲者无敢慢于人
”故圣狂之分在敬与肆之一念而已
“主忠信”即是主敬，《说文》忠、敬互训，信者，真实无妄之谓
此以立心而言
“居处恭，执事敬，与人忠”，程子曰：“此是彻上彻下语
圣人元无二语
”此该行事而言，心外无事也
“礼仪三百，威仪三千”，一言以蔽之，曰“毋不敬”
礼以敬为本，人有礼则安，无礼则危，故武王曰“怠胜敬者灭”也
“忠易为礼，诚易为辞”（《韩诗外传》），忠即敬也，诚即信也
“敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤”
未有敬而不能为义者，即未有忠信而不能为礼者，内外一也
一有不敬，则日用之间动静云为皆妄也
居处不恭，执事不敬，与人不忠，则本心汩没，万事堕坏，安在其能致思穷理邪？故敬以摄心，则收敛向内，而攀缘驰骛之患可渐祛矣；敬以摄身，则百体从命，而威仪动作之度可无失矣
敬则此心常存，义理昭著；不敬则此心放失，私欲萌生
敬则气之昏者可明，浊者可清
气既清明，义理自显，自心能为主宰
不敬则昏浊之气展转增上，通体染污，蔽于习俗，流于非僻而不自知，终为小人之归而已矣
外貌斯须不庄不敬，则慢易之心入之；心中斯须不和不乐，则鄙诈之心入之：未有箕踞而心不慢者
视听言动，一有非礼，即是不仁，可不念哉？今时学者通病，唯务向外求知，以多闻多见为事，以记览杂博相高，以驰骋辩说为能，以批评攻难自贵，而不肯阙疑阙殆
此皆胜心私见，欲以矜名哗众，而不知其徇物忘己，堕于肆慢，戕贼自心
故其闻见之知愈多者，其发为肆慢亦愈甚，往而不返，不可救药
苟挟是心以至，而欲其可与入理，可与立事，可与亲师取友、进德修业，此必不可得之数也
今于诸生初来之日，特为抉示时人病根所在，务望各人自己勘验，猛力省察，无使疮疣在身，留为过患
须知“敬”之一字，实为入德之门，此是圣贤血脉所系，人人自己本具
德性之知，元无欠少，不可囿于闻见之知遂以为足，而置德性之知任其隐覆，却成自己孤负自己也
圣人动容周旋莫不中礼，酬酢万变而实无为，皆居敬之功也
常人“憧憧往来，朋从尔思”，起灭不停，妄想为病，皆不敬之过也
程子有破屋御寇之喻，略谓前后左右，驱去还来，只缘空虚，作不得主，中有主则外患自不能入
此喻最切
主者何？敬也
故唯敬可以胜私，唯敬可以息妄
私欲尽则天理纯全，妄心息则真心显见
尊德性而道问学，必先以涵养为始基
及其成德，亦只是一敬，别无他道
故曰：敬也者，所以成始而成终也
二曰穷理为致知之要者先须楷定何谓理，何谓知
“穷理尽性以至于命”，《易·系辞传》文也
“致知在格物”，《大学》文也
向来先儒说《大学》“格物”，各明一义，异执纷然
大略不出两派：一宗朱子，一宗阳明
朱子释“格物”为穷至事物之理，“致知”为推极吾心之知
知者，知此理也
知具于心，则理不在心外明矣，并非打成两橛
不善会者，往往以理为外
阳明释知善知恶是“良知”，为善去恶是“格物”
不善会者，亦遂以物为外
且如阳明言，则《大学》当言“格物在致知”，不当言“致知在格物”矣
今明心外无物，事外无理，即物而穷其理者，即此自心之物而穷其本具之理也
此理周遍充塞，无乎不在，不可执有内外
（学者须知儒家所言“事物”，犹释氏言“万法”，非如今人所言“物质”之物
若执唯物之见，则人心亦是块然一物质耳，何从得有许多知识？）阳明“致良知”之说，固是直指，然《大学》须还他《大学》
教有顿渐，《大学》说先后次弟，明是渐教；《中庸》显天人一理，“君子笃恭而天下平”，中和即位育，方是顿教
（儒者不言顿渐，然实有是理
）阳明是就自家得力处说，朱子却还他《大学》元来文义，论功夫造诣是同，论诠释经旨却是朱子较密
上来约简旧说，是要学者先明穷理致知为何事，非于先儒妄生异同，心存取舍，亦非欲为调停之说也
此意既明，学者须知格物即是穷理，只为从来学者，都被一个“物”字所碍，错认物为外，因而再误，复认理为外
今明心外无物，事外无理，事虽万殊，不离一心
（佛氏亦言：“当知法界性，一切唯心造
”“心生法生，心灭法灭”
“万行不离一心，一心不违万行”
所言法者，即事物异名
）一心贯万事，即一心具众理
即事即理，即理即心
心外无理，亦即心外无事
理事双融，一心所摄，然后知散之则为万殊，约之唯是一理
所言穷者，究极之谓
究极此理，周匝圆满，更无欠阙，更无渗漏，不滞一偏一曲，如是方名穷理
致者，竭尽之称
如“事父母能谒其力，事君能致其身”，《孝经》言“养则致其欢，丧则致其哀”之致
知是知此理唯是自觉自证境界，拈似人不得，如人饮水，冷暖自知
一切名言诠表，只是勉强描模一个体段，到得此理显现之时，始名为知
一现一切现，鸢飞鱼跃，上下与天地同流，左右逢源，触处无碍，所谓头头是道，法法全彰，如是方名致知，所谓知之至也
清凉观答唐顺宗心要云：语证则不可示人，说理则非证不了
证者方是真知，证后所说之理方是实理
不然只是揣量卜度，妄生分别，如盲人摸象，各说一端，似则似，是则不是
在佛氏谓之情识思量境界，谓之遍计执，全体是妄；在儒家谓之私智穿凿，谓之不诚
故穷理工夫入手处，只能依他古来已证之人所说一一反之，自心子细体究，随事察识，不等闲放过
如人学射，久久方中
到得一旦豁然贯通，表里洞然，不留余惑，所谓直到不疑之地，方可名为致知也
《大学》只此一关最为难透，到得知至以后，意诚心正身修，乃是发悟
以后保任长养之事，譬如顺水行船，便易为力
故象山曰：“向上事益简易不费力
但穷理工夫直是费力，不是吃紧用力一番，不能致知
”朱子所谓“唯于理有未穷，故其知有不尽”，此系诚言，不容妄生疑虑
孟子曰：“尽其心者，知其性也
知性则知天矣
”朱子集注曰：“心者，人之神明，所以具众理而应万事者也
性则心之所具之理，而天又理之所从以出者也
人有是心，莫非全体，然不穷理，则有所蔽，而无以尽乎此心之量
故能极其心之全体而无不尽者，必其能穷夫理而无不知者也
既知其理，则其所从出，亦不外是矣
以《大学》之序言之，知性则物格之谓，尽心则知至之谓也
”《易·系辞》“穷理尽性以至于命”，“穷理”即当孟子所谓“知性”，“尽性”即当孟子所谓“尽心”，“至命”即当孟子所谓“知天”
天也，命也，心也，性也，皆一理也
就其普遍言之，谓之天；就其禀赋言之，谓之命；就其体用之全言之，谓之心；就其纯乎理者言之，谓之性；就其自然而有分理言之，谓之理；就其知性，知性即是尽心，尽心即是致知，知天即是至命
程子曰：“理穷则性尽，性尽则至命
”不是穷理了再去尽性，尽性了再至于命，只是一事，非有三也
《大学》说“致知在格物”，不是说欲致其知者，先格其物
故今明穷理为致知之要者，须知合下用力，理穷得一分，即知致得一分
在佛氏谓之分证，到得知至即满证也
《中庸》曰：“唯天下至诚为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣
”朱子章句曰：“尽其性者，德无不实，故无人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨细精粗，无毫发之不尽也
人物之性，亦我之性，但以所赋形气不同而有异耳
能尽之者，谓知之无不明而处之无不当也
”此是一尽一切尽，其间更无先后
僧肇曰：“会天地万物为自己者，其唯圣人乎？”圣人无己，靡所不己，是故成己即所以成物，成物乃所以成己
“成己，仁也
成物，智也
性之德也，合外内之道也”
此是一成一切成，其间更无分别
“己欲立而立人，己欲达而达人
能近取譬，可谓仁之方”
良以物我无间，人己是同，于中不得安立人见我见
契此理者，是谓正理，是谓正知；反是则非正理，为不正知
此是知之根本
曾子闻“一贯”之旨，直下承当，及门人问，只道个“夫子之道，忠恕而已矣”
尽己之谓忠，推己之谓恕，此事学者合下可以用力
“己所不欲，勿施于人”，推己之事也
“行有不得，反求诸己”，尽己之事也
此亦是澈上澈下语
到得一理浑然，泛应曲当，亦只是个“忠恕”，别无他道
学者须于此信得亲切，行得真实，方可以言穷理，方可以言致和
更须知理是同具之理，无可独得；知是本分之知，不假他求
故象山曰：“宇宙内事，即吾性分内事；吾性分内事，即宇宙内事
”此亦知至之言
今时学者每以某种事物为研究之对象，好言“解决问题”、“探求真理”，未尝不用思力，然不知为性分内事，是以宇宙人生为外也
自其研究之对象言之，则己亦外也
彼此相消，无主可得，而每矜为创获，岂非虚妄之中更增虚妄？以是为穷理，只是增长习气；以是为致知，只是用智自私，非此所谓穷理致知也
至穷理之方，自是要用思惟
“思曰睿，睿作圣”，程子曰：“学原于思，不思则罔
”若一向读书，只匆匆涉猎，泛泛寻求，便谓文义已了，能事已毕，终其身昏而无得也
欲入思惟，切忌自谓已了，若轻言易了，决定不思，是闭门而求入也
读书既须简择，字字要反之身心，当思：圣贤经籍所言，即是吾心本具之理，今吾心现在，何以不能相应？苟一念相应时，复是如何？平常动静云为之际，吾心置在何处？如此方有体认之意
当思：圣贤经籍所言，皆事物当然之则，今事当前，何以应之未得其当？苟处得是当时，复是如何？平常应事接物之时，吾心如何照管？如此方有察识之意
无事时体认自心是否在腔子里，有事时察识自心是否在事上，如此方是思，方能穷理
思如浚井，必当及泉，亦如抽丝，须端绪不紊，然后引而申之，触而长之，曲畅旁通，豁然可待
体认亲切时，如观掌纹，如识痛养；察识精到处，如权衡在手，铢两无差，明镜当台，毫发不爽：如此方有知至之分
此在散乱心中必不可得，故必先之以主敬涵养，而后乃可以与于此也
三曰博文为立事之要者须先知不是指文辞为文，亦不限以典籍为文，凡天地间一切事相皆文也，从一身推之家国天下皆事也
道外无事，亦即道外无文
《论语》朱注曰：“道之显者谓之文
”今补之曰：“文之施于用者谓之事
”博者，通而不执之谓
立者，确乎不拔之称
易言之，亦可谓通经为致用之要也
世间有一等质美而未学之人，遇事尽能处置，然不能一一皆当于理，处甲事则得，处乙事又失之
此谓不能立事，其故由于不学，即未尝博文也
虽或偶中，而幽冥莫知其原，未尝穷理也
（恒言斥人“不学无术”，本《霍光传》中语
“不学”言未尝读书，“无术”即是没办法
可见遇事要有办法，必须读书穷理始得
）《中庸》曰：“文理密察，足以有别也
”“文理”亦可析言之，在心则为理，见于事则为文；事有当然之则谓之理，行此当然之则谓之文
已明心外无事、离体无用，更须因事显理、摄用归体，故继穷理致知而言博文立事也
穷理主于思之意多，博文主于学之意多
《论语》曰：“学而不思则罔，思而不学则殆
”盖不求诸心，则昏而无得；不习其事，则危而不安
此见思学并进，亦如车两轮，如鸟两翼，致力不同，而为用则一，无思而非学，亦无学而非思也
不学操缦，不能安弦；不学博依，不能安诗
操缦、博依，博文也
安弦、安诗，立事也
“不学《诗》无以言”，“不学《礼》无以立”
《诗》、《礼》，文也；言、立，事也
六艺之文，即“冒天下之道”，实则天下之事，莫非文艺之文
明乎六艺之文者，斯可以应天下之事矣
此义云何？《诗》以道志而主言，在心为志，发言为诗
凡以达哀乐之感，类万物之情，而出以至诚恻怛，不为肤泛伪饰之辞，皆《诗》之事也
《书》以道事
事之大者，经纶一国之政，推之天下
凡施于有政，本诸身，加诸庶民者，皆《书》之事也
《礼》以道行
凡人伦日用之间，履之不失其序，不违其节者，皆《也
《乐》以道和
凡声音相感，心志相通，足以尽欢忻鼓舞之用而不流于过者，皆《乐》之事也
《易》以道阴阳
凡万象森罗，观其消息盈虚变化流行之迹，皆《易》之事也
《春秋》以道名分
凡人群之伦纪，大经大法至于一名一器，皆有分际，无相陵越，无相紊乱，各就其列，各严其序，各止其所，各得其正，皆《春秋》之事也
其事即其文也，其文即其道也
学者能于此而有会焉，则知六艺之道何物而可遗，何事而不摄乎！故凡言文者，不独前言往行布在方策有文史可稽者为是
须知一身之动作威仪、行业力用，莫非文也；（孔子称尧“焕乎其有文章”，乃指尧之功业
子贡称“夫子之文章可得而闻”，乃指孔子之言行
）天下万事万物之粲然并陈者，莫非文也
凡言事者，非一材一艺、一偏一曲之谓，自入孝出弟、爱众亲仁、立身行己、遇人接物，至于齐家治国平天下，开物成务、体国经野，大之礼乐刑政之本，小之名物度数之微，凡所以为因革损益、裁成辅相之道者，莫非事也
《学记》曰：“九年知类通达，强立而不反
”夫“知类通达”，乃可谓博文矣；“强立而不反”，乃可与立事矣
在《易》则曰：圣人有以“观其会通”而“行其典礼”
夫“观其会通”是博文也，“行其典礼”是立事也
（《朱子语类》：“会通谓物之节角交加处
”盖谓如人身之有关节，为筋脉活动之枢纽
又喻如水之众流汇合而为江河，虽千支万派，俱入于海，此所谓会通也
）足以尽天下之事相而无所执碍者，乃可语于博矣；足以得举措之宜而不疑其所行者，乃可语于立矣
若乃事至而不免于惑，物来而莫之能应，是乃不可与立事，亦不足以语于博文也
今举《诗》教以明一例
如曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”“小子何莫学夫《诗》，《诗》可以兴、观、群、怨
迩之事父，远之事君”
“人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也欤？”今学《诗》者，能详其名物训诂矣，又进而能言其义矣，而不达于政，不能事父事君，其为面墙也如故，谓之未尝学《诗》可也
他经亦准此可知
故言“博文”者，决不是徒夸记览，徒骋辞说，以炫其多闻而不切于事遂可以当之，必其闳通淹贯，畜德多而谨于察物者也
言“立事”者，不是智效一官，行效一能，不该不遍，守其一曲遂足以当之，必其可以大受当于物而卓然不惑者也
复次当知《易》言“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”
观天之文与地之宜，非如今言天文学或人文地理之类
天文即谓天道，人文即谓人道
阴阳消长，四时错行，天文也；彝伦之序，贤愚之等，人文也
《系辞》传曰：“道有变动，故曰爻
爻有等，故曰物
物相杂，故曰文
文不当，故吉凶生焉
”“六爻之动，三极之道也”
“兼三才而两之，故六”
阴阳、刚柔、仁义之相，皆两也
等犹言类也，阴阳、刚柔各从其类谓之物
物相杂而成文谓之文
物犹事也，事之相错而著见者，咸谓之文
故一物不能成文，成文者必两
凡物之对待而出者为文
对待之物，交参互入，错综变化，互赜至动，皆文也
唯圣人有以见其“至赜而不可恶”，“至动而不可乱”，故“拟诸形容，象其物宜，是故谓之象”，“观其会通以行其典礼，是故谓之爻”
学者知此，则知所谓文为事相之总名可以无疑也
文以变动而有，事以变动而生，故曰“功业见乎变”
功业者，事也
“举而措之天下之民，谓之事业”，此乃从体起用，亦谓之全体作用
“行其所无事”而非有计功谋利之心焉，斯立事之要也
故天地虽万物并育，不居生物之功；圣人虽保民无疆，不矜畜众之德
博文如物之生长，必积渐以至广大；立事如物之成实，必贞固而后有成
今人欲立事而不务博文，是犹不耕而望获也；徒事博文而不务穷理，是犹卤莽而耕之，灭裂而耘之也，欲责之以立事，安可得哉！复次当知博文属知，立事属能
《中庸》曰：匹夫匹妇之愚，可以与知与能，及其至也，圣人有所不知不能焉
学者切忌自谓已知已能，如此则是自画而不可以进于博，不可以与于立矣
试观圣人之气象为如何？达巷党人曰:“大哉孔子!博学而无所成名
”子闻之，曰：“吾何执？执御乎？执射乎？”太宰问于子贡曰：“夫子圣者欤？何其多能也？”子闻之，曰：“吾少也贱，故多能鄙事
君子多乎哉？不多也
”又曰：“君子之道四，丘未能一焉
”又曰：“吾有知乎哉？无知也
有鄙夫问于我，空空如也
我叩其两端而竭焉
”夫圣人知周万物而道济天下，然其自以为无知无能如此，非故为谦辞也，其心实如是也
鄙夫云者，执其一端之见而汰然以自多者也
圣鄙之分，由此可见
老子曰：“其出弥远，其知弥少
”释氏亦曰：“若作圣解，即是凡情
”必其自视欿然，然后虚而能受
此所以必先之以穷理致知，而后乃可语于博文立事也
四曰笃行为进德之要者德行为内外之名，在心为德，践之于身为行；德是其所存，行是其所发
自其得于理者言之，则谓之德；自其见于事者言之，则谓之行：非有二也
充实而有恒之谓笃，日新而不已之谓进
知止而后能笃，不为物迁，斯可以载物；行健而后能进，自强不息，乃所以法天
无有欠阙，无有间断，乃可言笃；无有限量，无有穷尽，所以言进
行之积也愈厚，则德之进也愈弘
故《大畜》曰：“刚健笃实，辉光日新其德
”《商颂》曰：“汤降不迟，圣敬日跻
”言其进也
《乾》文言：“君子以成德为行，日可见之行也
”故行之未成，即德之未裕
《系辞》曰：“默而成之，不言而信，存乎德行
”此所以言笃行为进德之要也
言行同为中之所发，故曰：“言出乎身，加乎民；行发乎迩，及乎远
”“言行，君子之所以动天地也”
“言行，君子之枢机
枢机之发，荣辱之主也，可为慎乎？”此以言行并举，今何以单言行？《论语》曰：“有德者必有言，有言者不必有德
”“始吾于人也，听其言而信其行；今吾于人也，听其言而观其行”
“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？”“君子不以言举人，不以人废言”
此明言行有不相应者，不可不察也
《曲礼》曰：“鹦鹉能言，不离飞鸟
猩猩能言，不离走兽
”“君子耻其言而过其行
”“视其所以，观其所由，察其所安
人焉瘦哉？”人之色取仁而行违者尽多，依似之言，可以乱德，学者当知以此自观自儆
“言顾行，行顾言”，“庸德之行，庸言之谨，有所不足不敢不勉，有余不敢尽”，方可语于笃行也
此是言行分说，然当知合说则言亦行之所摄
《洪范》“五事”、《论语》“九思”“四勿”“三贵”，并属于行，广说无尽，今只略说五事，曰貌、言、视、听、思，曰恭、曰从、曰明、曰聪、曰睿，即行之笃也
“恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣”，即德之进也
“九思”、“四勿”、“三贵”，皆笃行之事
曰仁、曰礼、曰信，皆德也
德之相广说亦无尽
仁者，德之总相也，开而为二曰仁智、仁义，开而为三曰智、仁、勇，开而为四曰仁、义、礼、智，开而为五则益之以信，开而为六曰智、仁、圣、义、中、和，如是广说，可名万德，皆统于仁
学者当知有性德，有修德
性德虽是本具，不因修证则不能显
故因修显性，即是笃行为进德之要
全性起修，即本体即功夫；全修在性，即功夫即本体
修此本体之功夫，证此功夫之本体，乃是笃行进德也
孔子曰：“德之不修，学之不讲”，“是吾忧也”
讲本训肄，即指“时习”，并非讲说之谓
即今讲说，亦是“时习之”之事，亦即笃行之事，亦即修德之事，即是因修显性也
前言学问之道在变化气质，须知变化气质即是修
汉儒每言才性，即指气质
魏钟会作《四本论》，论才性异同，其文已佚，当是论气质不同之书，或近于刘劭之《人物志》
其目为才者，指气质之善而言
气质之不善者，固当变化，即其善者，只名为才，亦须变化，乃可为德，此即是修德
如《虞书·皋陶谟》行有九德：“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义
”宽柔是才，须“宽而栗，柔而立”，始名为德，此非变化不能成就
其下准此可知
《周书·洪范》乂用三德：“一曰正直，二曰刚克，三曰柔克
平康正直
强弗友刚克，燮友柔克
沉潜刚克，高明柔克
”此皆明气质必假变化
《通书》“刚柔善恶”一章所谓“俾人自易其恶，自至其中”，亦是此旨
刘劭《人物志·九征篇》虽名家言，亦有可取，大致以偏至为才，兼才为德，全德为圣，故曰：“九征皆至，则纯粹之德也
九征有违，则偏杂之才也
（九征者，谓九质之征，谓精、神、筋、骨、气、色、仪、容、言也
文繁不具引
）三度不同，其德异称，故偏至之才，以才自名，兼才之人，以德为目，兼德之人，更为美号
是故兼德而至，谓之中庸
中庸者，圣人之目也
具体而微，谓之德行
德行者，大雅之称也
一至谓之偏才
偏才，小雅之质也
一征谓之依似
依似，乱德之类也
一至一违谓之间杂
间杂，无恒之人也
无恒、依似，皆风人末流
末流之质，不可胜论
”名家之言，乃以品核人流，未必尽为知德，然其所谓三度则有当也
知此可明修德须学，由偏至而进于兼，由兼德而进于全，非进德之谓乎？然又须明性修不二，不是性德之外别有修德，修德须进，性德亦有进
性德本无亏欠，何以须进？当知天地之道只是至诚无息，不息即进也
“与天地合其德”，只是贵其不已
所谓“不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明”，“博厚配地，高明配天，悠久无疆”，此进德之极致也
行之不笃，即是不诚，不诚则无物
一有欠阙，一有间断，便是不笃
行有欠阙，即德有欠阙，行有间断，即德有间断
故虽曰性德无亏，亦须笃行到极至处始能体取，所以言笃行为进德之要也
易言之，即是践形所以尽性，进德即尽性之事，践形即笃行之事
孟子曰：“形色，天性也
唯圣人而后可以践形
”气之凝成者为形，形之变动者为色
（此与佛氏言色法不同
参看《宜山会语》五《说视听言动》
）天性，即行乎气中之理也
如视听言动皆有其理，恭，始为尽视听言动之理，始为得耳目口体之用，是谓尽性，是谓践形
朱子曰：“众人有是形而不能尽其理，故无以践其形；惟圣人有是形而又能尽其理，然后可以践其形而无歉也
”故知视有不明，听有不聪，则是未能践其形，即未能尽其性
视听言动皆行也，四者一于礼，则是仁是德也
人生所日用不离，最切近而最易体认者，孰有过于四事者乎？所以应万事而根于心之所发者，舍此岂别有乎？故颜渊问仁，孔子告以“克己复礼为仁”
颜子直下承当，便请问其目，只此视听言动四事
知此便知笃行之道，合下当从非礼勿视、听、言、动入手
才有非礼即是不仁，到得四事全是礼，则全体是仁
是故言笃行为进德之要，此理决定无可疑也
复次当知《中庸》曰“温故而知新”，博文之事也；“敦厚以崇礼”，笃行之事也
此所以继博文而言笃行也
《乾》文言曰“知至至之，可与言几也”，主敬、涵养、穷理、致知、博文、立事当之；“知终终之，可与存义也”，则笃行、进德当之
又此门总摄前三，如主敬须实是主敬，穷理须实是穷理，博文须实是博文，此便是笃行，一有不实，只是空言
涵养得力，致知无尽，尽事不惑，便是进德
若只言而不行，安能有得？行而不力，安望有进？故言虽分三，事唯是一，总此四门，约为一行
《论语》曰：“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”文以知言，礼以行言，博约亦是同时，文礼非有二致
故孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也
”前三是博，此门是约
又中二为博，初终均约
总该万行，不离一心
即知即行，全理是事；即博即约，全事是理
始终本末，一以贯之，即下学，即上达
子以四教：文、行、忠、信
文即六艺之文，行即六艺之事，忠、信则六艺之本
今此四门亦略同四教，全体起用，全用归体
此乃圣学之宗要，自性之法门，语语从体验得来，从胸襟流出，一字不敢轻下
要识圣贤血脉，舍此别无他道
于此不能有会，决定非器，难与入德
若只作一种知解、一种言说领取而不肯笃行，则是辜负自己，辜负先圣
曾子曰：“尊其所闻，则高明矣
行其所知，则光大矣
”闻是闻道，知是知德，道为万行，德是一心
今有言说显示，但名为“闻”，诸生体之在己，乃可名“知”
勤而行之，斯可与适道；得之于心，斯可与入德
如此则日进于高明光大之域，必可期也
“为仁由己，而由人乎哉？”勉之！勉之！
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